喜歡聽取善言

如果我們向古代的孟子請教，那麼答案將讓人覺得驚訝，因為在他看來，領袖人物的條件只有一點，就是喜歡聽取善言。這又是什麼道理呢？＜孟子．告子下＞有一段資料，值得仔細參考。
魯國有意讓樂正子治理國政，而樂正子是孟子的學生。孟子說：「我聽了這個消息，高興得睡不著。」這時另外一位學生公孫丑就請教說：「樂正子剛強嗎？」孟子說：「不是。」
「有聰明謀略嗎？」孟子說：「不是。」
「見多識廣嗎？」孟子說：「不是。」
公孫丑接著問：「那麼，老師為什麼高興得睡不著？」孟子說：「他這個人，喜歡聽取善言。」公孫丑難免覺得好奇，忍不住再問：「喜歡聽取善言，這樣就夠了嗎？」
孟子回答說：「喜歡聽取善言，以此治理天下都還有餘，何況治理魯國？如果喜歡聽取善言，那麼四處的人都會從千里之外趕來把善言告訴他；如果不喜歡聽取善言，那麼人們就會模仿他說：『呵呵，我早就知道了。』那種腔調與臉色，就會把別人拒絕在千里之外了。讀書人在千里之外止步不來，那麼進讒言及當面奉承的人就會來了。與進讒言及當面奉承的人相處，要想把國家治理好，辦得到嗎？」
從上述記載看來，可知孟子善於把握重點。在公孫丑心目中，政治領袖必須是既剛強，又有聰明謀略，並且還要見多識廣。但是，一個人同時擁有這些優點的，極為罕見。既然如此，何不敞開心胸，廣納各方面的善言？所謂「善言」，是指正確而有價值的言論。因此，領導人物必須在開闊的心胸之外，還有判斷善言的的能力，知道如何肯定及欣賞別人的正確見解，這也是我們平常所說的「從善如流」。
再怎麼聰明的人，也無法避免「智者千慮，必有一失」，因此，「喜歡聽取善言」的特質，將可吸引人才由千里之外來貢獻心得，這不是何樂不為嗎？反之，如果自視過高，總覺得自己比別人聰明，那麼圍繞在四周的就恐怕都是些「讒諂面諛之人」了。長此以往，不是注定要失敗嗎？
羅馬時代有一位富翁，他常常覺得自己學問不夠。一方面各門知識的範圍太廣，另一方面他忙著賺錢而沒有時間唸書。最後他想到一個辦法，就是花錢聘請十位專家每天來家中上班。只要有客人造訪，在問清楚客人的專長之後，就找來他請的這一科專家出面負責談話，而他自己則坐在一旁靜靜的聽。他有一個單純的想法，亦即這十位專家是他聘請的，那麼他的學問也就無異於他個人的「資產」。換句話說，他等於同時擁有了十個專家的學問，那麼他又何必覺得自卑呢？
這個故事其實並不複雜。一位企業主是投資者，他未必了解自己投資的產業，但是他只要請了好的專家，讓專家為他工作，照樣可以獲得可觀的業績。羅馬富翁藉此提高了自己的地位，也可以在旁聽時增廣見聞，可謂一舉兩得。
樂正子喜歡聽取善言，各方面的人才都願意為他效勞，治理國家也不成問題。在此，我們一定很想知道樂正子後來的發展。根據＜孟子＞一書的記載，這位樂正子並未成功，因為上有國君、下有家臣，他一個人即使想要推行仁政，也是力不從心啊。封建時代的困境使人徒呼奈何。
今天是自由時代，孟子當初的觀點仍有參考價值。任何人，只要「喜歡聽取善言」，則不但在事業上可以化阻力為助力，在個人生活上，也將廣結善緣，不斷改良及提昇品質，形成良性循環。