孟子心目中的「大人」

由北京奧運的開幕式，可知中國公開宣示要採取儒家思想作為文化發展的主軸了。談儒家，除了推崇孔子之外，不能忽略孟子的重要性。譬如在曲阜孔廟，有「生民未有」的橫匾，這是子貢與有若對老師的肯定，但是經由孟子之筆，也透過孟子的再度如此肯定，才使這四字流傳後世。當然，所謂「生民未有」，是專就古人所了解的範圍論，不必勉強全世界的人都接受這句話。
孟子對孔子來說，是承先啟後的關鍵人物，他發揮孔子思想最精彩的部分是「性善」之說。本文暫不討論此說的真正意義，而專就他的修養論來引申之。他特別提及「大人」的概念，值得我們參考。

大人者，不失其赤子之心
首先，「大人者，不失其赤子之心者也。」大人不會失去他「嬰兒般純真的心思」。他的年紀可能接近晚年，地位可能十分崇高，財富與權勢也可能受人羨慕，但是卻依然像個小孩子，對人群抱著善念，對世界懷著希望，見到別人受苦受難，也會深感不忍而出手相助。
這是如何成就的呢？孟子指出：人有身與心，身體稱為「小體」，因為所有的動物都有身體；心才是「大體」，這是人與動物的差別所在。「小」代表次要，「大」代表重要。人所特有的心，才是真正重要的。但是，這樣的心，一如我們的身體，是需要養育的。孟子說：「養其大者為大人，養其小者為小人。」每個人都是自由的，可以自己選擇要養身或養心。
沒有人反對養身（今日稱之為養生），讓自己平安健康。但是，養身的目的何在？依然要指向養心，否則混淆大體與小體，結果難免成了小人。如何養心呢？
孟子說：「養心莫善於寡欲。」若要養心，最有效的辦法是減少欲望。孟子認為：一個人如果欲望很少，那麼內心即有迷失部分，也是很少的；一個人如果欲望很多，那麼內心即使有保存的部分，也是很少的。人的身與心，似乎呈現一種「此消則彼長，彼消則此長」的關係。這對我們而言，真是一大考驗。
大人者，言不必信，行不必果，惟義所在
接著，如果經由努力修練，成為大人，又會表現什麼特色呢？孟子說：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」這句話實在有些費解。人言為信，怎麼可以說「言不必信」？若是回溯到《論語》，在子貢請教老師怎樣才算是個讀書人（士）時，孔子認為「言必信，行必果，硜硜然小人哉！」他明白指出：如果一定堅持「言必信」與「行必果」，那就成了小人了。這又是怎麼回事？這其中沒有矛盾之處嗎？
我們可以如此設想。譬如我最近買了一把獵槍，你向我借，我答應下個月借給你。但是，偏偏你在這一個月之內患了嚴重的憂鬱症。你我約定之期到了，這時我如果為了守信而借你獵槍，你很可能用它來自殺，那麼我要借你嗎？不借。這叫做「言不必信」。
又如，我幫你做一件事，做到一半才發現原來這事是危害人群的，那麼我還要繼續做完它嗎？不做。這叫做「行不必果」，做事不必非有結果不可。但是，孟子最後說的「惟義所在」，這四個字才是關鍵。
義是什麼，「義者，宜也。」一件事是否適宜，也就是該不該做，要視情況而定。這裡牽涉了判斷的智慧以及行動的決心。簡單說來，義是指「正當性」，無法以墨守成規的方式來完成。心中常想著「義」，表示隨時注意外在情況的變化，準備作出最適當的選擇。當然，「在正常情況下」，我們沒有不守法與禮的藉口，因法律與禮儀是具體而落實的義。孟子說：仁，人心也；義，人路也；禮，則是人實踐仁義的門。
因此，要成為孟子心目中的大人，並不是容易的事。沒有修練「智仁勇」三達德，恐怕只能望之興嘆了。