莊子的養生觀

一，「能抱一乎？」，意思是：能保持完整的生命嗎？如果太過忙碌，讓自己的時間與空間變得瑣碎而凌亂，並且由於外務太多而分散注意力，以致自我也陷於分裂狀態，這些正是我們現代人的通病。若想保住完整的生命，就須給自己安靜沉思的機會。
二，「能勿失乎？」，能不失去本性嗎？我們每隔一段時日，就須反省自己一路走來，是否離開原本單純的本性越來越遠了？是否早已忘了年輕時的懷抱與志趣？
三，「能無卜筮而知吉凶乎？」，能夠不靠占卜就知道吉凶嗎？古人遇到問題，常以占卜來解惑，這是因為大家受制於主觀的慾望與成見，以致無法看清處境與合理推論。如果只問占卜，很可能終身陷於困惑之中。我們對於算命看相，也應該作類似思考。

安於角色職位 活在當下
四，「能止乎？」，能安分嗎？安於自己的角色與職位，盡好自己的本分，自然心情平靜、活在當下。
五，「能已乎？」，能知足嗎？老子認為，「禍莫大於不知足」。在此要問：知足的對象是什麼？對於「名利權位」若是不知足，則將造成競爭、鬥爭與戰爭。但是，對於尋求人生真、善、美的價值，則不可畫地自限，因為這些方面的不知足，將會讓人日漸提升自我，化解對自己的執著。
六，「能舍諸人而求諸己乎？」，能不要求別人而反求諸己嗎？佛教說「求不得，苦。」與其求人，不如求己。西諺有云：「人生有兩種快樂：一是取得你所要的；二是享受你所有的。」若是只知前者，則終身勞苦不堪；若是領悟後者，則快樂將如影隨形而無處不在。
七，「能悠然乎？」，能無拘無束嗎？既然所要求的是自己，就可以無侍於外。然後在任何時空環境及狀態之下，都不妨自得其樂。心中無欲，則少受拘束，既不會追逐時尚風潮，也不會在意閒言閒語，而是一派輕鬆悠閒，可以從容不迫地過日子。
八，「能侗然乎?」，能無知無識嗎？知識是文明進步的利器，但是學海無涯，若是一昧求知，結果將是疲累不堪，並且難免陷入與人爭論的困境。當然，所謂無知無識，並不是要人做個文盲，而是期許人少用聰明智巧，少用心機謀略，

然後才有可能順其自然。

順應萬物是養護生命之道
九，「能兒子乎？」，能像嬰兒嗎？老子說「專氣致柔，能如嬰兒乎？」意思是：隨順氣息，追求柔和，能夠像嬰兒一樣嗎？莊子在此進一步描述。
「嬰兒整天啼哭而喉嚨不會沙啞，這是因為氣息純和到了極點；整天握拳而雙拳不會彎曲，這是因為配合他的本性；整天睜眼而雙目不轉動，這是因為心思不受外物干擾。走路時不知要去哪裏，安居時不知要做什麼，順應萬物，隨波逐流。這就是養護生命的道理了。」
接著，莊子描述至人(抵達最高境界的人)，說他「與大家一樣在世間飲食，在自然中同樂，不因人物及利害而擾亂內心，不參與標新立異，不參與圖謀策畫，不參與具體事務，無拘無束地去，無知無識的來，這就叫做養護生命的道理了。」
簡而言之，莊子希望我們把注意力從外界漸漸收攝回到內在，行動時則以「無心而為」為原則：做好該做的事，但不存著刻意的目的。如此將可適度超越福禍的考量，也減少一些人間的煩惱與災難。
對於上述莊子的養生觀，我們不訪選擇一二來參考，看看效果如何。