為官之道

孟子接續孔子的思想，代表儒家立場，而儒家是懷抱淑世精神的，以正面而積極的態度走入世間。古代讀書人的主要出路是擔任公務員，也就是做官，但其目的則是為民服務。那麼，如何做個好官呢？
大臣的條件在於：以道事君，不可則止
首先，孔子門下有兩位適合從政的學生，冉有與子路。當別人請教孔子「這二人可以稱得上大臣嗎？」孔子認為他們只能算是「具臣」，有專長可以做具體的業務。至於大臣的條件，則是八個字：以道事君，不可則止。秉持正道來服侍國君，行不通就辭職。
到孟子，說得更清楚。一方面，「唯大人為能革君心之非」，只有德行完備的人可以導正國君的偏差之心。因此，官員先求自己德行完備，再補正國君。另一方面，「長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大」。意思是：助長國君的惡行，這樣的罪還算小，原因是與君沆瀣一氣，但不敢自認為正當；至於找藉口來逢迎國君的惡行，罪過就大了，因為這樣使國君以為自己沒做錯，然後變本加厲，百姓就更苦了。
其次，在對待自己的職務上，必須負起責任並且即知即行。孟子告訴平陸大夫孔距心說：為人放牧牛羊，必須為牛羊找到好的牧場，辦不到就辭職，而不能坐任牛羊餓死。他又告訴宗臣戴盈之說：你知道目前的稅收不合理，就應該立即改正。譬如，有一個人，每天偷鄰居一隻雞，你告訴他這不是君子應有的作為，他說：「好吧，我改成每月偷鄰居一隻雞，到明年在完全不偷。」這樣可以嗎？該做立刻做，何必等到明年？
第三，好官必須有好善之心。孟子的學生樂正子在魯國即將受到重用，孟子說他聽到這個消息，高興得睡不著覺。別的學生就請教孟子，說：「樂正子剛強嗎？聰明嗎？有見識嗎？」孟子都說出否定的答案。那麼，樂正子到底有什麼值得孟子如此高興的條件呢？

好善是為官最可貴的特質
孟子說：樂正子只有一個特色，就是「好善」，喜歡取善言，心胸開放，願意傾聽別人有價值的建議。孟子說：「好善優於天下。」好善是最可貴的特質，因為天下人將不遠千里而來，向你提出寶貴的建議。能夠集合眾人的智慧，不是遠遠勝過你一個人的腦袋所能思慮的東西嗎？像「官大學問大」這種媚俗的觀念是不值得一評的。
最後，孟子說，官員必須把握「修其夫爵，而人爵從之」的立場。天是天所賜的爵位，內容是「仁義忠信，樂善不倦」，這是每個人都有的修德的要求。若能做到天爵的要求，則人間的爵位自然跟著來了。但是，孟子感嘆說：現在很多官員在取得人爵之後，根本就?棄了天爵，不再從事德行修養了。
明代大儒王陽明在〈答顧東橋上〉中，談及教育與為官的原則，可謂繼承了儒家的立場，他說：「學校之中，惟以成德為事，而才能之異，或有長於禮樂，長於政教，長於水土播植者，則就其成德，而因使益精其於學校之中。」接著，畢業之後呢？
「迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者，惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重。勞逸為美惡。效用者，亦惟知同心一德，以共安天下之民。苟當其能，則終身處於煩劇而不以為勞，安於卑瑣而不以為賤。」
在此強調的是上下「同心一德」，目的都是為民服務，「以共安天下之民」。身為官員，不管是否明白儒家哲學，不是都應該有這樣的認知與抱負嗎？不管在任何地區為官，全世界的公務人員不是都應該這麼做嗎？由此看來，儒家的理念確實歷久彌新，因為它的基礎在於一套完備的人性理論上。